御国の完成に関する黙想

―　創世記28章──ヤコブの誓願　全イスラエルの完成の黙示　―

1.　ベテル──インマヌエルの現れと誓願

　創世記28章のベテルで起こった出来事は、ヤコブの旅路の中での出来事であった。しかし、それは、これまで考えてきたように、父祖たちに誓われたカナンの出来事として完成を黙示するものである。ベテルでは、神が御国の完成に至るまで貫徹されるインマヌエルの誓いを、ヤコブに対して初めて明確に形として示された地点である。逃亡の不安と孤独のただ中で、ヤコブは石を枕にして眠りについたが、その夜、神は天と地を結ぶ梯子の上を上り下りする主のみ使いの光景を示され、彼の傍らに立ち語られた。 「わたしはあなたと共にいる」「あなたを守る」「あなたを帰らせる」「わたしは成し遂げる」。これは、神がイスラエルを御国の初めとして選び、終わりの日まで守り抜き、散らされた者を必ず見つけ出し、最後には父の家へ帰らせるという、インマヌエルの誓いの原型である。 ヤコブはこの臨在を最初は知らなかった。「主がこの場所におられるのに、私はそれを知らなかった」と告白し、そして「しかし、今こそ知った」と語る。キリストの宣教の場面で、サマリヤの女との出会いを主の必然として父の成し遂げられるべき御心として働かれた主の御業が表されたことを本章では取り上げた。「知らなかったが、今は知った」という光景は、イスラエルの全体が終末において主の臨在を認識する黙示の原型であり、隠されていた臨在が顕れるという救済史の中心線を示している。神はインマヌエルとして現れ、ベテルにおいてヤコブはそれを体験した。 ヤコブは枕にしていた石を取り、それを石の柱として立て、その上に油を注いだ。旅の不安の中で安息のために用いた石が、翌朝には神の家の礎石として立てられる。この象徴は、インマヌエルの安息の実現がキリストという礎石の上において成立することを示し、捨てられた石が礎となるというルカ20章の黙示と深く結びついている。ルカ20章の捨てられた石とは、拒否されたキリストのことであるが、その石が「礎」となったという事実は、建築的比喩だけを意味せず、神の家の本質──すなわち赦しと憐れみを携える共同体の誕生──を指し示している。礎の石は、キリストの憐れみの本体であり、罪の赦しを担う者として神に受け入れられた供え物の象徴である。十字架において拒否されたキリストは、神に受け入れられ、神の家の基礎として据えられた。このキリストの上に建てられ、御自身を捧げられた御業を土台として、その憐み・赦しの礎の上に、贖われた者たちが神の御旨を携え主の聖に与り、その家の生ける石とされる。ヤコブが石を立てた行為は、神の家の原型であり、主の花嫁の共同体がどのように礎石の上に築かれるか、そして、それによってどのように全イスラエルを父の家へと帰らせるかを示す黙示的行為である。 この礎石の黙示は、初臨のキリストにおいて成就した。拒否された石が神に受け入れられ、赦しと憐みを基礎とし共同体としての神の家が地上に現れた。そして、神の家の完成は主の日に成し遂げられる。十字架の贖いの御業によって礎石が据えられ、神の家が礎石の上に築き上げられていく。完成の日には、ヤコブが、父の家への帰還として成し遂げられる。誓願はこの終わりに至るまでのキリストの働きを結ぶものであり、主の日に至って花嫁が成熟し、全イスラエルが父の家へ帰る救済史の中心線を形づくる。 ヤコブの誓願には、御国の完成に関する黙示がある。「神が私とともにおられ、私が行くこの旅路を守り、食べるパンと着る着物を賜り、無事に父の家に帰らせてくださり、こうして主が私の神となられるなら」と語ったこの誓願は、彼自身の旅の安全祈願を超えて、「ヤコブ」の「父の家」への帰還、すなわち御国の完成地点への帰還を願う祈りである。父の家とは地上ではベエル・シェバであるが、本体的には「天の故郷」すなわち主が語られる「わたしの父の家」であり、神の民が最後に帰るべき御国の完成地点を指している。散らされる旅路の中で、神が必ず帰らせてくださるというインマヌエルの誓いにヤコブは父祖の誓いとして応答し、誓願が立てられたことを黙示している。 誓願とは、聖書全体を貫く霊的な事柄であり、献身の決意のみを言い表したいのではない。誓願は常に「その日まで」という時間的緊張を帯び、主が御国の婚宴のその日まで杯を飲まないと誓われたルカ22章の誓願と同じ構造を持っている。主は花嫁を迎えるその日までご自身を聖別し続ける誓いを立てられ、花嫁は「来てください」と祈り、両者の誓願が御国の完成の時に結ばれる。誓願の本体は、贖い・聖別・献身・愛の成熟が一つに結ばれる地点を見届けるものであり、それは終末の御国の完成そのものを指している。 誓願について取り上げるなら、これまで他のテキストで黙想してきたように、サムソンの誓願は、誓願の保証として全焼のいけにえの炎の中に昇る主の姿を示し、誓願の行き着く先が「神に受け入れられる献身」と「天への引き上げ」であることを黙示した。サムソンは不完全でありながら、最後には盲目の者として肉の選びを捨て、イスラエルの救いのために自らを捧げた。この姿は、終末において花嫁なる教会が整えられ、世の救いのために献げ、雲の中に携え上げられる携挙の型として黙想される。エフタの誓願もまた、全焼の生贄において、処女である娘が肉の終わりを受け入れ、地上の花嫁が天の花婿なる主にのみ属し、全イスラエルの救いのために捧げ、彼女自身が主に受け入れられ昇るという、御国の婚宴のために整えられる姿の黙示である。「誓願の子」が炎の中に昇るというしるしは、誓願の本体的成就が「花嫁の携挙」と「御国の勝利」であることを示している。

２.ヤコブの誓願における「十分の一」──「憐れみ(赦し)の捧げ物」

ヤコブの誓願の最後に置かれた「すべてあなたが私に賜る物の十分の一を必ずささげます」という言葉は、一般的に律法規定として「奉納物」の起源、又は献金の起源として理解されることが多い。しかし、創世記28章の「誓願」が持つ本意を捉えるなら、「律法規定」の前身として読むのではなく、その捧げの誓いが持つ本体的な霊的意味として、原型を探る必要がある。イスラエル共同体に与えられた十分の一は世界の祝福となる「祭司の民」としての務めとして、モーセの律法において規定されたものである。そして、それは、神の家にまつわる定めであった。したがって、ヤコブがここで語っている「十分の一」は、ただ律法的義務の前身というより、その祭司の民が霊的な意味でなすべき務め――本体的意味――において、自らの使命として応答する誓願である。神の臨在の中で、イスラエルが父の家へ帰る約束をヤコブは受けた。それゆえ、彼は主の御旨に応答し、主がしようとしておられるイスラエルの全き救いに対して、神に対する誓いをもって神から自分が賜ったものを神に返すという応答を為すのである。この十分の一の捧げの誓いには、「神から賜ったもの」を神に返すという霊的構造が示されている。 ヤコブが石の柱を「神の家」と呼んだとき、彼はまだ律法を持っていなかった。しかし、後にモーセを通して与えられる律法において、「十分の一」はまさに“神の家”にまつわる規定として位置づけられる。十分の一は祭司の務めのために捧げられ、神の家が保たれ、聖別され、神の臨在が保たれるための奉納物であった。つまり、ヤコブの誓願の最後に置かれた「この石の柱を神の家とし、賜った十分の一を捧げる」という言葉は、後の律法において展開される“神の家と十分の一”の霊的構造を原型として先取りしている。ヤコブは、まだ律法を知らない段階で、神の家に属するものを神に返すという“祭司的応答”を誓願として語っている。 さて、マラキ書では「十分の一は神のもの」と語られる。 「人は神のものを盗むことができようか。ところが、あなたがたはわたしのものを盗んでいる。しかも、あなたがたは言う。『どのようにして、私たちはあなたのものを盗んだでしょうか。』それは、十分の一と奉納物によってである。」(マラキ書3:8) 十分の一の捧げ物は、イスラエルの共同体においては「奉納物」としてあらわされる。「神が人に与えたもの」で「神にささげられるべきもの」を指している。神がイスラエルに求めたのは、物質的な奉納物をことさらに言いたいのではなく、「神のものを盗んではならない」という霊的姿勢である。神のものとは、神が人に与えた捧げられるべきものである。主はご自身の福音において、それが、赦しであり、憐れみ、愛であると示された。人がそれを受け取りながら隣人に与えないなら、それは「神のものを盗む」ことである。十分の一とは、神の家のために神から賜ったものを神の御前に捧げる霊的行為であり、神の民が神の家として整えられるために不可欠な賜物を指している。 「神のイスラエル」において、「罪の赦し」(愛 (施し・哀れみ)の概念を含む)そのものを指すとき、新約において、主イエスは「あなたも行って同じようにしなさい」と語られた。これは、神から賜った憐れみ(赦しと救い)を隣人に対して主から受けたものを返すことが、神への捧げ物であるという新約の本体的意味を示している。神の愛は受け取るだけでは完成の地点へと全うしない。赦しと憐みは、隣人に用いられ、初めて「捧げ物」となり、神の家を建てる礎石となる。ヤコブが誓願の中で「賜ったものを返す」と語ったとき、イスラエルが父の家に帰還することのために誓った誓いには、神から自身が賜ったものを必ず神に返すと言い表したことにおいて、神のイスラエルの父の家への帰還の全うが誓願の宣言に合わせて憐れみの実現に至る霊的構造を先取りしている。 ヤコブは、ベテルで神の臨在に触れた。神が「あなたと共にいる」「あなたを守る」「あなたを帰らせる」「わたしは成し遂げる」と語られたとき、ヤコブはこの旅路が逃亡に終わるのではなく、神の誓いの中に置かれた「帰還の旅」であることを悟った。神が与えるものは、パンや着る物といった物質的な必要だけではなく、命を守り、赦しを与え、回復へ導く「憐れみそのもの」である。 ヤコブが「賜ったものを返す」と誓願を立てたとき、そこには、神のイスラエルが主から何を賜り、それを返すとはどういうことかという問いが生まれる。神のイスラエルが主から賜ったものとは、「主の赦し」(主の愛、主の憐れみ)に他ならない。そして、それを主に捧げるとは、神の者である隣人に向けてその赦し(憐れみ)が与えられること、それこそが主に捧げるという意味となる。 この終わりの完成の姿は、「神のイスラエル」の囲いから失われ、迷い、よみに沈み、肉として拒絶された者――しかし、なお神の所有である囲いの外の羊――に対して、苦難の叫びのただ中でその「傍らに立つ者」となる、ヤコブの誓願を果たす花嫁の成熟のしるしとして顕れる。誰がその人の隣人かと問う時、主が失われた羊を探し、傷ついた者の隣人となられたように、その傍らに立つ者のうちに、臨在の主の心が現れ、キリストの御姿があらわれる。 ルカ8章の灯火の譬えは、この構造を明確にしている。灯火は、キリストの憐れみの光であり、主から赦しを受けて愛が心に宿るとき憐れみの光としてともされる。赦しが他者に向けられないなら灯火が器の下に隠される状態である。しかし、燭台に置かれるとき、憐れみは実際の行為として現れ、周囲を照らす。これは、神の愛を受けた者がこの世の中で、隣人にの傍らに立つとき、光となって現れ、終末の花嫁のきよい衣となることを示している。黙示録19章の「輝く清い麻布」が聖徒たちの正しい行いであるように、赦しと憐みの実際こそ花嫁の衣であり、十分の一として捧げられるべき「神のもの」である。 ルカ11章の真夜中の友人の譬えでは、赦しのパンを他者のために求める姿が描かれる。祈る者は自分のためではなく、旅人のためにパンを求める。これは、神から賜った赦しを他者の必要のために願う終末の花嫁の姿である。願われる側の友人は最初拒むが、しつこく願われるうちに応答する。この展開は、憐れみが他者の必要によって引き出され、神の賜物が人間のうちに形を持って顕れる瞬間を示している。神の賜物は受け取るだけではなく、隣人のために求め、隣人の願いに応答する形でささげられる。ここには「十分の一」の本体的意味がある。 ルカ19章のミナの譬えでは、主から等しく与えられたミナが、赦しと憐れみの賜物として描かれる。しもべが「商いする」ことは、主の憐れみを携えて命を買い取り、福音に出ていき、御国の秩序を地に広げる働きである。忠実に商いしたしもべは、主の憐れみに応答し、その愛のかたちを地に体現した者であり、その結果として「都市を治める」という報いを受ける。これは、赦しの賜物を神の賜物として(十分の一として)捧げた者が、御国の統治に参与することを示している。 このように、ヤコブの誓願における「十分の一」は、神から賜ったものを捧げるという誓いであり、これがイスラエルの父の家の帰還の誓願であるときには、終わりの日の完成の地点を見据えた、花嫁の成熟に至らせる誓いのしるしが黙示されていると受け止められる。 ベテルでの誓願は、インマヌエルの誓い、神の家の礎石、花嫁の誓願、赦しの捧げ物、父の家への帰還という、御国の完成を描く黙示である。ベテルは、神がイスラエルを御国の初めとして選び、終わりの日まで守り抜き、散らされた者を必ず帰らせ、花嫁を整え、赦しの共同体として神の家を建て上げ、最後には「ヤコブ」を「神のイスラエル」として父の家へ帰らせるという、救済史の中心線の起点である。